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Intervention du 15 avril 2004 à la Société des Etudes Juives, Paris
HOMMAGE A CHARLES MOPSIK
1956 - 2003
Lorsqu'en 1981, Charles Mopsik
publia à l'âge de vingt-neuf ans le premier tome de son Zohar, il était encore,
mis à part, un cercle étroit de quelques amis dont Benny Levi, Eric Smilevitch
et Claude Birman, un parfait inconnu et ils publièrent ensemble Caïn et Abel (1) sous
l'égide de Jean Zacklad, lui aussi trop tôt disparu.
Depuis lors, la réputation de
ce travailleur infatigable s'est imposé à tous ceux, lecteurs ou spécialistes
qui s'intéressaient au domaine de la kabale .
J'ai parlé de "son Zohar
"(1981) pour souligner de quelle passion, Charles s'était pris pour ce
grand livre, pour sa traduction à laquelle il avait consacré son existence.
Ecoutons-le parler, avec quelle fougue, de sa traduction :
"... Nous avons été
conquis par cet immense ouvrage. Nous avons commencé à le traduire, emporté par
sa voix, soumis à sa lettre. Nous n'avons pu nous soustraire à cette tâche que
le livre lui-même nous a imposée." (2)
Plus loin, il précise dans quel
esprit il a traduit cet ouvrage :
"Le souci majeur qui a
inspiré notre traduction a été la fidélité appliquée et rigoureuse au texte
araméen original." (3)
Ceux qui ont lu sa traduction,
savent combien, il a été fidèle à ce programme. Combien sa traduction a fait
passer dans la langue française ce texte difficile du treizième siècle, dans un
effort incessant pour trouver le mot juste, n'hésitant pas pour cela à
ressusciter des termes anciens ou même à en forger de nouveaux . Écoutons-le
encore :
"Cette traduction
voudrait-être considérée plutôt comme un appel conviant le lecteur à se mettre
à son tour au dur labeur qu'implique l' activité traduisante." (4) .
Qu'elle soit seulement, c'est
notre voeu, un langage, comme le dit Emmanuel Levinas : "qui par-delà les
significations, sait faire signe" Si pouvait s'y faire entendre comme un
lointain murmure, comme un écho tenu, le désir de passage, l'appel du franchissement,
notre tâche n'aura pas été vaine… " (5)
Mais Charles Mopsik n'a pas
seulement été un traducteur, il a été aussi un polémiste. Le numéro 1 de PARDES (1985) s'ouvrait
avec un article signé par Charles Mopsik et Eric Smilevitch intitulé Observations sur l'œuvre de Gershom
Scholem. Pour la première fois en France, on osait s'en prendre
à la figure immense de Gershom Scholem . Deux points étaient abordés dans
l'article : le caractère prétendument "gnostique" de la cabale et la
nature néo-platoniciene de Eyn Sof...
Avec conviction et en citant les textes, les auteurs s'en prennent au
comparatisme de Scholem qui l'ont conduit à des conclusions fragiles.
Il reprend en 1990 à l'occasion
de la parution du livre de Moshé Idel : Kabbalah, New Perspectives et de la
polémique qui s'ensuivit avec Y. Tishby sa discussion avec Scholem, ses
interrogations sur le gnosticisme.
Il écrit à propos de la tension
entre la Halakha (jurisprudence
religieuse) et une tendance de la cabale à l'antinomisme, les lignes suivantes
qui témoignent de toute sa profondeur :
" Il est devenu nécessaire
de reconsidérer la nature normative de la Halakha
elle-même : la Loi juive ne recèle-t-elle pas intrinsèquement une sorte de
puissance antinomiste, anti-conformiste, voire contraire à l'ordre établi dans
une société ou une communauté qui a adopté cette même Loi comme sa norme ?
Autrement dit, sont-ce les hommes maîtres en cette Loi qui, nourrissant
intérieurement des arrière-pensées antinomistes, trouvèrent à les exprimer de
façon détournée ou ambigüe, dans l'ésotérisme de la cabale, où bien plutôt
n'est-ce pas la contrainte logique de la Loi, ses contradictions internes, ses
complexes sémantiques non maîtrisés totalement et définitivement par la pensée
juridique, qui contiennent, sous la forme d'une matière brute, des forces
transgressives que l'on pourrait, pour accentuer le paradoxe, dénommer forces
de transgression orthodoxes. Il ne s'agit pas de tendances hérétiques, ni transgressives
au sens courant de ces mots. Car ces tendances sont propulsées par la mécanique
naturelle de la Loi où elles s'enracinent et où elles naissent. Ce ne sont pas
les hommes qui se révoltent contre la Loi révélée, c'est elle qui incite les
hommes à la contredire, parce qu'elle est elle-même contradictoire."
Plus tard, Charles Mopsik a
remis ces problèmes au net, en particulier en ce qui concerne l'influence du
néo-platonisme sur la cabale, sujet sur lequel, il est revenu à plusieurs
reprises et qu'il a traité grâce à son immense érudition dans ce domaine,
évoquant aussi bien le néo-platoniciens grecs que les philosophes arabes. Il
n'a cessé de mettre en question les jugements hâtifs, c'est ainsi qu'en 1998,
il discutait de l'ancienneté du Zohar avec Y . Liebes dans le second volume de
la revue Kabbalah,
non par amour de la polémique, mais par souci d'établir la vérité de ce qu'il
est permis d'avancer.
Il est un autre domaine où
Charles Mopsik, s'est investi, c'est celui de la relation conjugale et de son
rapport au judaïsme. Depuis sa "Lettre sur la
Sainteté" (1986) (elle a été son sujet de thèse)
qui portait comme sous-titre Le
secret de la relation entre l'homme et la femme dans la cabale
(1986) jusqu'à son livre posthume "Le sexe des âmes, aléas de la différence sexuelle dans la
cabale en passant par de nombreux articles concernant ce sujet.
On ne peut mieux exprimer sa pensée là-dessus qu'en citant ses propres paroles
:
" Pour arracher la
sexualité aux discours qui d'ordinaire la régissent et en faire une pièce
essentielle de la représentation du divin et d'un accès à lui, il a fallu tout
l'édifice de l'ésotérisme juif qui s'attache à retenir toute manifestation
humaine, non seulement de l'esprit mais aussi celle du corps, de ses passions
et de ses désirs, à l'intérieur du domaine où rayonne la lumière divine. C'est
pourquoi aussi la différence sexuelle, la dualité de l'humain, en homme et
femme, traduit et répète deux aspects inhérents à la divinité, le masculin et
le féminin, qu'il appartient aux justes d'unir et dont les noces infinies
scandent les grands moments de la vie du Nom par lequel Dieu est appelé, et de
sa révélation dans l'exil d'Israël, en attente de la Rédemption. Fécondité
encore des épousailles en Dieu de ses attributs amants : engendrer fils et
fille n'est ce pas se faire image de son Créateur, plus authentiquement et
par-delà le tragique terrestre de l'imitatio Dei
où par la mort surtout l'homme accède à un niveau d'être plus sublime " (6).
En 1989, il publie la
traduction du Livre hébreu
d'Hénoch ou Livre
des Palais. Si l'on veut rendre compte du travail titanesque de
Charles Mopsik, il faut considérer cette œuvre. Sur un volume de 415 pages, la
traduction du traité comporte 109 pages... Celles-ci se trouvent insérées entre
une introduction de 91 pages et des notes afférentes aux chapitres de 216 pages
! Autrement dit, Charles a réussi dans son ouvrage à traiter de tout, ou prou,
ce qui touche à l'angéologie juive depuis l'apocalyptique jusqu'aux cabalistes
et aux hassidim en abordant la figure de Hénoch métamorphosé en Metatron. Ainsi
qu'il l'a écrit lui -même :
"Le livre hébreu d 'Hénoch peut-être lu à deux
niveaux : comme une initiation théorique à la connaissance du monde angélique
et comme un guide pour participer concrètement à la vie des puissances célestes
au moyen de l'invocation des noms mystérieux ." (7).
Dans sa Cabale de 1988, il
explique que :
"l''essentiel de la cabale
est constitué d'une théosophie, doctrine concernant la nature du divin, à
partir de laquelle des clés sont forgées pour accéder à une connaissance totale
du monde : de l'homme aussi bien que de la nature, en vue d'agir favorablement
sur eux. C'est la théurgie, ce qui se passe derrière les phénomènes naturels, a
leurs racine non manifestées dans le monde naturel . " (8)
Plus tard (Les Grands Textes de la cabale, les rites qui font Dieu - 1993)
après avoir discuté des définitions de E.Durkheim et de M. Mauss, : il écrira :
" Nous réserverons le mot
magie aux actes ayant une visée surnaturelle qui sont accomplis dans un but
étranger aux préoccupations et aux valeurs de la religion instituée. Nous
destinerons le mot théurgie aux actes entrant ans le cadre de cette religion et
qui sont accomplis en fonction d'un système de pensée élaboré prétendant
expliquer au moins partiellement leur mode d'efficience. "
Il s'attache aussi dans la Cabale à définir les sefiroth :
" Pour les cabalistes, il
existe dix médiations ou inter mondes, dénommées sefirot,
elles constituent un pont reliant deux rives séparées par un abîme; sur une
rive se trouve l'inconnu, l'inaccessible, l'indicible En-Sof sans nom . Sur l'autre rive, il y a le
cosmos dont notre propre univers n'est qu'une parcelle. Les dix sefirot sont les fils qui permettent le passage
d'un bord du gouffre à l'autre (…) nature essentielle du cabalisme ce qui fait
son centre de gravité : la connaissance de la structure médiatrice entre
l'ici-bas et l'au-delà mystérieux. "(9)
" Le Dieu qui se révèle au
Sinaï et aux prophètes et qui crée le monde et qui agit dans l'histoire n'est
pas l' Unique caché mais ses émanations ou ses formes manifestées. Toute
intervention divine est théophanie et toute théophanie, en même temps qu'elle
manifeste un aspect de l'absolu sans nom, l'entoure d'une enveloppe qui le
voile et le dissimule...
"Toute forme est la
manifestation limitée de ce qui est et cette limite produite par le passage par
la forme dissimule la plénitude de ce qui est . Le sefirot révèlent et ne
révèlent pas l'insondable Eyn Sof."(10)
Il voit le Zohar sur les Lamentations
comme une réponse implicite à la théologie chrétienne :
Ce ne sont pas les fautes du
peuple juif qui lui valent cette condition historique désastreuse mais la
méchanceté du Serpent et de son compagnon Samaël, ange tutélaire du monde
chrétien. Si une telle injustice a pu être commise, c'est que le Père a disparu
dans les lointains et que la Mère est impuissante, qu'elle s'est éclipsée lors
du procès que l'Accusateur a intenté à ses enfants. Ce n'est pas que Dieu a
accepté le verdict de condamnation, c'est que les choses se sont déroulées en
son absence ; alors qu'il était lui- même séparé en deux moitiés qui ont cessé
de se rejoindre." (11)
"Certes la Mère est
présentée comme une figure d'intercession en faveur de ses enfants, mais d'une
part, cette Mère est une figure de la divinité et, non pas comme dans le
christianisme, un personnage humain élevé au rang de sainte et d'autre part,
cette intercession appartient au registre de la mémoire, elle n 'a plus aucune
actualité. Par ailleurs, Jésus est censé avoir souffert sur la croix à la place
de l'humanité par la faute du premier homme, dont il l'aurait pour toujours
purifiée (...) Au lieu de quoi, la Mère interceptait régulièrement dans les
hauteurs célestes les "coups de fouet" du Père et recevait à la place
d'Israël les châtiments qu'ils avaient mérités. Cette passion de la mère, bien
représentée dans le Zohar, n'a aucun caractère évènementiel. Alors que dans le
christianisme, l'essentiel est considéré comme se jouant dans la relation
père-fils, dans le Zohar, l'essentiel se joue dans le rapport mère-fils ou
plutôt dans une relation triangulaire entre père, mère et fils où la figure
maternelle est située dans le plan divin alors que celle du fils se situe dans
celui de l'histoire humaine. " (12)
C'est là aussi qu'il revient
sur le problème irritant de la relation entre Eyn
Sof et les sefiroth, il y
est revenu dans toute son oeuvre ; il écrit :
" Si le principe premier
demeure insondable et inconnu, n'a pas de nom propre et échappe à la saisie
intellectuelle, ce caractère répercute de façon essentielle et déterminante sur
l'ensemble de ses émanations et de ses manifestations. Celles-ci sont dans leur
fond constitutif, parfaitement mystérieuses et inaccessibles ; ce qui se révèle
ce n'est jamais elles en tant que telles, mais leur non-manifestation, le fait
que jamais elle ne se révèlent. Les dix sefirot
ne sont pas des émanations de l'Inconnu, au sens où celui-ci se mettrait à
rayonner une lumière à partir de son obscurité ."
La seule image que le Zohar
fournit est celle de la gravure (Zohar 17a) :
"C'est en creux ou comme
des creux que les sefirot
s'inscrivent au tout début de l'émanation. Elles ne surgissent pas hors du
Néant divin : elles y sont des trous, des manques. Elles ne manifestent pas un
Dieu inconnaissable, elles délimitent les strates de son inconnaissance. Elles
désignent une à une notre ignorance en donnant une forme à l'Inconnu. C'est
pourquoi, elles ne sont pas objet de pensée pour les cabalistes et encore moins
des concepts. Elles sont les dix manifestations de notre ignorance au sujet de
l'Infini. De la première à la dernière, elles décrivent l'étendue du néant de
notre savoir en même temps que du Néant divin. Connaître ces dix émanations,
c'est connaître précisément les limites de notre connaissance relativement à la
divinité (…) Sonder le fond obscur de l'Infini dans le creuset par où il
échappe à notre entendement . Les sefirot
et bien sûr, les figures qui les représentent dans le Zohar, constituent donc
le butoir de notre désir de connaître". (13)
Charles Mopsik ainsi nous
laisse entendre que toute science s'achève en nescience. Il a occupé dans les
études juives, une place qui transcende les catégories habituelles. Peut-être
la meilleure illustration en est t-elle celle de Métatron. Dans le midrash, Metatron est figuré comme un
cordonnier qui coud des semelles des chaussures. On dit de lui qu'à chaque
couture, par laquelle il reliait la terre au ciel , il s'exclamait : "
Béni soit le nom de la gloire de son Royaume " Je pense que l'œuvre de
Charles Mopsik, tenait par bien des côtés, de cette pratique là.
Notes :
Caïn et Abel ; J. Birman - Ch. Mopsik" - J. Zacklad"
; Grasset et Fasquelle ; 1980
Le Zohar tome 1, Traduction, annotation et
avant-propos par Ch. Mopsik
; Ed. Verdier ; Coll. "Les Dix Paroles" ; 1988 ; page
7. .
op. cit. page
8. .
op. cit. page
13.
op. cit. page
14.
Lettre sur la sainteté, étude préliminaire,
traduction de l'hébreu et commentaires par Ch. Mopsik ; Ed. Verdier ; Coll. "Les
Dix Paroles" ; 1986 ; pages 13-14. .
Le Livre hébreu d'Hénoch ou
Livre des Palais, traduit de l'hébreu annoté et introduit par Ch. Mopsik ; Ed. Verdier ; Coll. "Les
Dix Paroles" ; 1989 ; page 84.
La cabale ; Ch. Mopsik ; Ed.
Jacques Grancher ; 1988 ; pages 8-9.
op. cit. page
9.
op. cit. page
10.
Zohar sur les Lamentations ; traduit de l'hébreu annoté
et introduit par Ch. Mopsik
; Ed. Verdier ; Coll. "Les Dix Paroles" ; 2000 ; page15
op. cit. pages
16-17.
op. cit. pages
31-32.
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